Co Bihar potřebuje, je renesance „Vihari Identity“

Od vrcholu slávy jako „Vihar“, známý po celém světě svou moudrostí, znalostmi a imperiální mocí v dobách Mauryi a Gupta ve starověké Indii, po „Bihar“ demokratické Indie po nezávislosti moderní doby známé, opět celosvětově svou ekonomickou zaostalostí, kastou založená politika a „zlá krev“ mezi sociálními skupinami; příběh 'Bihar' z 'Vihar' může být ve skutečnosti příběhem o tom, jak smysl pro identitu a zdravá nacionalistická hrdost, jeden z klíčových hybatelů nevědomé 'mysli' populace, ovlivňují a určují charaktery společnosti a jak skutečné úsilí o zlepšení a rozvoj musí směřovat k „přepracování“ myslí.  

''Náš smysl pro identitu' je jádrem všeho, co děláme, a všeho, čím jsme. Zdravá mysl musí být jasná a přesvědčená o tom, „kdo jsme“. Zdravá „hrdost“ na naše úspěchy a úspěchy ve společnosti výrazně utváří naši osobnost jako silného, ​​sebevědomého člověka, který se cítí dobře ve svém bezprostředním okolí. Tyto osobnostní atributy jsou běžné mezi perspektivními úspěšnými lidmi. Myšlenka „identity“ silně čerpá ze sdílené historie, kultury a civilizace“ (Indie Review, 2020). 

REKLAMA

Významné záznamy o regionu známém jako Bihár dnes pravděpodobně začínají událostmi Buddhova životního běhu v místech jako Champaran, Vaishali a Bodh Gaya. Velké imperiální mocenské centrum Pataliputra a sídlo vzdělanosti Nalandy byly nejvyššími body v příběhu civilizace Biháru pro prosperitu a blaho lidí. Demokracie už tehdy zapustila kořeny ve Vaishali. Život Buddhy a jeho učení vštěpoval hodnoty sociální rovnosti, svobody a svobody, respekt k rozmanitosti a toleranci mezi masami; králové a císaři Pataliputry, zejména Ashoka Veliký, byli nápomocni při vštěpování těchto hodnot mezi masy. Obchod a obchod vzkvétal, lidé byli bohatí a prosperující. Buddhova redefinice karmy z rituálního jednání na dobrý morální záměr za tímto jednáním byla předělem, který měl nakonec obrovský dopad na obchod a obchod a ekonomický a duševní blahobyt lidí, kteří zase podporovali buddhistické mnichy jídlem a základními životními potřebami. Díky tomu v regionu vzkvétalo velké množství klášterů nebo Viharas. 'Vihar' nebo klášter nakonec dal jméno Vihar tomuto regionu, který je v dnešní době známý jako Bihar. 

V osmém století buddhismus upadal; současný Bihar se začal rodit a 'Vihar' byl nakonec nahrazen 'Bihar'. Profesionální a profesní skupiny ve společnosti se staly endogamními kastami založenými na narození, stagnujícím systémem sociální stratifikace, který jen stěží umožňoval sociální mobilitu přizpůsobit se aspiracím na vzestup a vyniknutí. Komunity byly hierarchicky uspořádány a stratifikovány z hlediska rituálního znečištění. Lidé byli buď nadřazení, nebo podřadní, pouze ti ve stejných kastách si byli rovni a dost dobří na to, aby se mohli stýkat a oženit se. Někteří lidé měli moc nad zbytkem. Společenský řád založený na demokratických hodnotách rovnosti a svobody byl časem nahrazen feudálním společenským řádem. Společnost se tak segregovala na rodově založené, uzavřené, endogenní kasty, kdy tzv. vyšší kasty ovládaly a určovaly životy nižších kast. Kastovní systém sice na dlouhou dobu nabízel zaručené živobytí, ale přišel za velmi vysokou cenu institucionalizované nerovnosti v sociálních a ekonomických vztazích, něco vysoce dehumanizujícího pro velké množství lidí a poškozujícího demokratické hodnoty a základní lidská práva. Možná to vysvětluje, proč velká část obyvatel nízké kasty konvertovala k islámu ve snaze o „sociální rovnost“ během středověku, což nakonec vedlo k rozdělení Indie podle náboženských linií, a proč stále slyšíme ozvěnu toho ve volební politice moderní éry. ve formě Jai Bhim Jai Meem heslo. Vzdělání nemělo téměř žádný dopad, a to lze vidět z manželských inzerátů v národních zábavách, které umístily vzdělané elity společnosti, aby pochopily, jak fungují mysli. vis-a vis kasta. Národní a svobodné hnutí proti britské nadvládě na chvíli maskovalo nelibost mezi nižšími kastami, stejně jako masivní industrializační a rozvojové úsilí v povyhlášení nezávislosti Biháru v rámci pětiletých plánů do určité míry, ale na rozdíl od zbytku Indie plánovaný rozvoj a industrializace nemohla udržitelně přispět k tomu, aby se Bihár posunul kupředu směrem k prosperitě.  

Rostoucí aspirace nižších kast získaly svého největšího mecenáše a spojence v demokratické moderní Indii v podobě volební moci, univerzálního volebního práva. Osmdesátá léta byla svědkem vzestupu vůdců nižších kast a začala sociální transformace, která změnila mocenský vztah mezi kastami v Biháru. Nyní byl kastovní nacionalismus a kastovní politika v popředí všeho a politická moc se vymkla z rukou vyšších kast. Tento přechod, který stále probíhá, si vyžádal vysokou cenu různého stupně konfliktů a emočního odpojení mezi kastovými skupinami.  

V důsledku toho se identita Bihari nebo subnacionalismus Bihari nemohly skutečně vyvinout, ani se nemohly vyvinout správné hodnoty, které by podporovaly étos podnikání a vytváření bohatství prostřednictvím obchodu a průmyslu. Super segmentovaná společnost v Biháru bohužel nemohla mít vhodné sociální klima pro růst podniků a průmyslu – kastovní nacionalismus postavil sociální skupiny proti sobě o moc, prestiž a nadřazenost nad ostatními. Neúnavné pronásledování moci takzvanými vyššími kastami nad takzvanými nižšími a soustředěné úsilí takzvaných nižších kast o překlenutí mocenských rozdílů vedly ke konfliktům a následně právnímu státu, sine qua non pro stabilní prosperující společnost. byla zjevně obětí. To by mohl být důvod, proč Nehruova industrializace Biháru a rozvojová agenda Shri Krishna Sinha z dlouhodobého hlediska nepřinesly Biháru nic dobrého. Stejně tak dosavadní politici. Ani žádná budoucí vláda pravděpodobně neučiní Bihár opět prosperujícím navzdory tomu, že „rozvoj“ je na programu všech politických stran, protože příznivé sociální prostředí tam prostě není a pravděpodobně ani dříve nebude. Kastovní sociální a ekonomická struktura byla/je tou nejnešťastnější věcí, která se kdy Biháru přihodila, protože mimo jiné to bránilo růstu zdravého bihárského subnacionalismu mezi lidmi z Biháru, něco, co by je mohlo emocionálně svázat, protínající prvotní kastovní loajalitu.

Ironií je, že impuls k růstu bihárské identity přišel z neočekávaných stran dosti nepříjemným způsobem na základě sdílených negativních zkušeností, něco jako „zesměšnění a diskriminovaní“ lidé, kteří se scházejí z negativních důvodů. Osmdesátá léta byla svědkem začátku velkého počtu studentů z dobrých rodin z Biháru, kteří migrovali do Dillí, aby studovali na univerzitách a připravovali se na zkoušky UPSC. Většina z nich se usadila v Dillí a dalších částech Indie, aby po dokončení studií pokračovala ve své kariéře ve státních službách a dalších zaměstnáních bílých límečků. Jednou z klíčových sdílených zkušeností těchto Bihárů jsou negativní postoje a stereotyp, jakési špatné pocity nebihárských vůči Bihárům. Pushpam Priya Choudhary, prezident Plurals Party, to vyjadřuje následujícím způsobem: „Pokud jste z Biháru, musíte venku čelit mnoha stereotypům Bihar…. díky … způsobu, jakým mluvíte, vašemu přízvuku, osobitému způsobu vyslovování spojenému s Bihárem, …… si o nás lidé dělají názory na základě našich zástupců…. '' (The Lallantop, 2020). Možná tím „zástupcem“ myslela zvolené politiky Biháru. Zkušenosti migrujících dělníků a dělníků byly/jsou mnohem horší. Slavní vůdci Maháráštry kdysi poznamenali, že Bihárci přinášejí nemoci, násilí, nejistotu zaměstnání a nadvládu, ať jdou kamkoli. Tyto předsudky účinně způsobily, že slovo „Bihari“ je zneužívání nebo očerňující slovo téměř po celé zemi. 

To znamenalo, že Biharis měl další břemeno překonávání předsudků a dokazování jejich způsobilosti. Mnozí se cítili nejistě, ti vzdělaní s menším nebo žádným přízvukem se pokoušeli zakrýt skutečnost, že jsou z Biháru; někteří vyvinuli komplexy méněcennosti, mnozí se styděli. Jen málokdo dokázal překonat pocit studu. Pocit viny, hanby a strachu nemohly přispět k tomu, aby se objevila zdravá úspěšná osobnost, která je jasná a jistá primární identitou a cítí se dobře ve svém okolí, zejména v nepřítomnosti pan-bihárské silné subnacionalistické kultury, na kterou by mohla být hrdá a kterou by mohla čerpat. inspirace z.  

Nicméně jedním z účinků (na Biháry) předsudků vůči Bihárům v jiných částech Indie bylo objevení se „bihárské identity“ v myslích expatů Bihárců všech kast, zdvořilostní absence jakékoli panindické kastovní identity, což znamená Bihárí všechny kasty čelily stejným předsudkům bez ohledu na jejich kastovní status ve svém rodném místě. Bylo to poprvé, co si všichni Biharové uvědomili svou společnou identitu protínající kastovní linie, i když díky společné zkušenosti s předsudky a hanbou.  

Co je potřeba, je mít sdílenou historii a kulturu jako základ společné identity? Tento smysl pro regionální identitu měl vzniknout na základě pozitivních vlastností, díky nimž je člověk hrdý a sebevědomý. Existovala/existuje definitivní potřeba zdravého růstu subnacionalismu, tj. „bihárství“ nebo „bihárské hrdosti“, silné, zřetelné bihárské kulturní „identity“, která by mohla překonat kastovní nacionalismus a spojit Biháry dohromady, což bohužel na rozdíl od jiných států se Biháru zatím nestalo. To, co Bihar potřebuje, je utvářet „Biharskou identitu“ na pozitivních poznámkách sdílené historie, kultury a civilizace; a vymýšlení a objevování příběhů „Bihari Pride“. Emoce být Bihari musí být dostatečně silná, aby pohltila kastovní nacionalismus mezi Bihary. Rekonstrukce jeho historie a vštěpování bihárské hrdosti mezi děti by výrazně přispělo k naplnění potřeb Biháru. Jazyková složka hraje důležitou roli ve sdílené historii a kultuře, na kterou může být region hrdý. 

Existují nejméně tři důležité jazyky, bhojpuri, maithili a magadhi, ale identita Bihar se zdá být těsněji spojena s bhojpuri. Hindština je obvykle mluvena vzdělanými elitami, těmi, kteří přišli v životě, zatímco výše uvedené tři jazyky obvykle mluví venkovští lidé a lidé z nižších tříd. Obvykle je s používáním bihárských jazyků spojena trocha „hanby“. Možná je Lalu Yadav jedinou veřejnou osobností, která mluvila bhojpuri na veřejném fóru, což mu dalo obraz nevzdělaného člověka. Své špatné sociální zázemí nosí na rukávu. Je to politik s velmi silným spojením s neprivilegovanými lidmi, z nichž mnozí ho považují za mesiáše, který jim dal hlas a místo ve společnosti. Sivanand Tiwari vzpomíná:''…., jednou jsem byl na schůzce s Lalu, na rozdíl od typických politiků, se kterými jsme se setkali o něco dříve. Obyčejní lidé patřící do komunity Mushar (kasta dalitů) žili poblíž. Když se dozvěděli o Laluově přítomnosti, děti, ženy, muži, všichni se tlačili na místo setkání. Mezi nimi byla mladá žena s dítětem v náručí, která se snažila upoutat pozornost Lalu Yadava, když si toho všiml, a když ji poznal, zeptal se: Sukhmania, jsi tady v této vesnici vdaná?……. '' (BBC News hindština, 2019). Možná Narendra Modi je jediným dalším politikem národního významu, který hovořil v Bhojpuri na nedávno skončených volebních shromážděních v Biháru, aby navázal spojení s masami. Jazyk je tedy důležitou dimenzí kulturní identity člověka, něčím, co je třeba vlastnit a na co být vždy hrdý. Neexistuje žádný důvod pro jakýkoli pocit méněcennosti ohledně jazyka.   

Nejvyššími body v historii a civilizaci Biháru jsou Buddhův nový vzdělávací a filozofický systém zmocňování jednotlivců založený na vědeckém duchu „dotazování a uvažování“ a kauzální analýze okolních skutečností s cílem určit cestu k blahobytu. Jeho důraz na soucit a sociální rovnost a předefinování karmy z hlediska „morálního záměru“ stojícího za činem přinesly obrovský přínos pro prosperitu lidí. Podobně hodnoty džinismu vyjádřené Mahávirem v Biháru přispěly k ekonomickému a obchodnímu úspěchu džinistů v celé Indii, kteří patří mezi nejbohatší a nejvíce prosperující (Shah Atul K. 2007). Principy vládnutí vyhlášené a praktikované císařem Ashokou z Pataliputry, jak dokládají jeho skalní edikty a pilíře napříč subkontinentem, jsou stále tak progresivní a moderní, že jsou fontánou státu Indie. Je třeba je znovu přijmout jako životní hodnoty, podle kterých žít, a přidružené lokality rozvíjet tak, aby si je vážily a byly na ně hrdé, než jen na turisticky atraktivní místa.  

Možná pomůže ikonické vedení!  

Co Bihar potřebuje, je vzdělávat své děti, aby čelily výzvám ekonomického úspěchu a prosperity. Sluhové nebo držitelé zaměstnání neřídí ekonomiku. Chudoba a ekonomická zaostalost nejsou žádnou ctností, nejsou něčím, za co bychom se měli stydět nebo se za co stydět, ani něčím, co by se mělo zametat pod koberec. Musíme vychovat lidi, aby se stali podnikateli a inovátory, ne aby se stali sluhami nebo uchazeči o zaměstnání. Pokud a až k tomu dojde, bude to zlomový bod.   

*** 

Články série „Co Bihar potřebuje“.   

I. To, co Bihar potřebuje, je masivní přepracování svého systému hodnot 

II. Co Bihar potřebuje, je „robustní“ systém na podporu mladých podnikatelů 

IIICo Bihar potřebuje, je renesance „Vihari Identity“ 

IV. Bihar země buddhistického světa ( webová kniha o renesanci 'Vihari Identita' | www.Bihar.world )

***

Autor: Umesh Prasad
Autor je absolventem London School of Economics a bývalým akademikem sídlícím ve Spojeném království.
Názory a názory vyjádřené na této webové stránce jsou výhradně názory autora (autorů) a případného dalšího přispěvatele (přispěvatelů).

REKLAMA

ZANECHTE ODPOVĚĎ

Zadejte svůj komentář!
Zadejte své jméno zde

Z důvodu zabezpečení je vyžadováno používání služby Google reCAPTCHA, která podléhá společnosti Google Zásady ochrany osobních údajů a Podmínky použití.

Souhlasím s těmito podmínkami.