Mantra, hudba, transcendence, božství a lidský mozek

Věří se, že hudba je božský dar, a pravděpodobně z toho důvodu byly všechny lidské bytosti v průběhu historie ve svých životech ovlivněny hudbou. Tento článek zkoumá význam slova AUM nebo mantra v indické kultuře, která je základem klasické hudby. Autor dále zkoumá roli hudby při dosahování stavu transcendence a vliv hudby na náš život.

Hudba je základním atributem lidského druhu. Prakticky každá známá společnost v průběhu historie měla nějakou formu hudby, od nejprimitivnějších po nejpokročilejší. Nejdříve civilizace lidé již hráli na tak složité nástroje, jako jsou kostěné flétny, čelistní harfy a perkusivní nástroje (Weinberger, 2004).

Ať zpíváme naladěni nebo ne, všichni zpíváme a broukáme; v rytmu nebo ne, tleskáme a pohupujeme se; v kroku nebo ne, všichni tančíme. Není snadné najít někoho, kdo toto spojení s hudbou necítí. Hudba má také potenciál vyvolat radostné a emocionální pocity a může změnit náladu jedince. Děti začnou reagovat na hudbu, když jsou ještě v děloze. Ve věku 4 měsíců disonantní tóny na konci melodie způsobí, že se budou svíjet a odvracet. Pokud se jim líbí melodie, mohou vrčet (Cromie, 2001). Ve velmi raném věku se tato dovednost rozvíjí hudbou kultura ve kterém je vychováváno dítě. Každá kultura má své vlastní nástroje používané k hudbě a způsob, jakým je lidé používají, způsob, jakým lidé zpívají, způsob, jakým lidé znějí, a dokonce způsob, jakým slyší a rozumí zvukům.

Tato průzkumná studie zkoumá původ a význam OM mantry, která je také známá jako posvátný zvuk, zkoumáním starověkých indických védských textů. Studie také popisuje, jak indičtí rišiové (učenci) přinesli tantrický buddhismus, který zahrnoval OM jako součást mnoha manter, do Tibetu v osmém století.

Studie dále analyzuje, proč indické teologické a metafyzické texty kladou tak velký důraz na posvátný zvuk OM, a zkoumá, jak a proč se posvátný zvuk OM stal základem indické zbožné sangity a klasické hudby.

Studie dále zkoumá spojení mezi hudbou, transcendencí, božstvím a lidským mozkem, abychom pochopili, zda máme všichni tento zabudovaný biologický obvod, který je aktivní pouze u těch, kteří cvičí, nebo jde o biologickou nehodu.

Osobní zkušenost a motivace ke studiu

Stejně jako miliardy lidí nejsem vystudovaný zpěvák, ale rád poslouchám hudbu. Zpívat jsem mohl až v dubnu 2017, kdy jsem na rodinném setkání dostal karaoke.

Když jsem ten večer podepisoval, cítil jsem, že zvuk nebo slova mi hladce proudí hrdlem, i když občas ne v rytmu. Nevěřil jsem sám sobě, ale byl jsem šťastný. Příští týden jsem si koupil karaoke stroj a od té doby zpívám, kdykoli mám čas.

Chápu, že změny v mém krku byly způsobeny aktivací energie v mém těle, když jsem získával zdraví procházkou v lese/lese. Abyste tomu porozuměli, přečtěte si můj článek „Zkoumání potenciálu lidského těla a mozku k synchronizaci se zemskou elektromagnetickou rezonancí a Schumannovou rezonancí“, publikovaný v International Journal of Hinduismus & Filosofie (Bist, 2019). Dokument je také dostupný na http://bgrfuk.org/.

Hlavním cílem psaní tohoto článku je, aby si čtenáři uvědomili potenciál lidského těla a mozku a roli, kterou hraje hudba při změně našeho mozku a těla, což může zlepšit kvalitu našeho života. Zdá se mi, že staří učenci v Indii si tento fenomén dobře uvědomovali.

Mantra – starověká indická perspektiva

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) je posvátný nebo duchovní zvuk, slabika, slovo nebo foném nebo skupina slov v sanskrtu, o kterých se věří, že poskytují praktikujícím psychologické nebo duchovní síly. Původní aplikace mantry se objevuje v nejstarší literatuře Árijců nebo Indoíránců buď jako mantra v sanskrtu (Védy) nebo jako mantra ve staré perštině (Avesta). Nejstarší mantry složené ve védském sanskrtu v Indii jsou staré nejméně 5000 let.

V hinduismu jsou mantry lingvistickou jednotkou složenou ze slabiky, slova nebo série slabik nebo slov v sanskrtském jazyce, která funguje jako transformační nástroj myšlení, řeči nebo jednání, zvláště když jsou vysloveny během rituálu. Mantry byly použity v náboženský a polonáboženské funkce lidmi, kteří následují hinduistickou tradici. V hinduistické tradici se mantry používají pro několik účelů, jako je vzdávání chvály božstvům, děkování božstvům, vyvolání přítomnosti ducha, připomenutí mýtického vyprávění, instalace božstva, inaugurace chrámu, vysvěcení posvátné svatyně, provedení přechodu v životní fázi, a přímé nabízení předkům (Beck, 2009).

Věří se, že bez mantry není možné dokončit žádnou duchovní praxi v hinduismu. Bez mantry není žádná oběť a bez OM není žádná mantra.

OM-Mantra

OM je starověká mantra, která zaujímá primární postavení v indických mytologických, rituálních a hudebních textech a zachovává si významnou roli v hinduismu, zejména v oddanosti. Slabika OM je také známá jako AUM. Na YouTube je k dispozici několik videí o správné výslovnosti OM.

V hinduistické tradici se říká, že zvuk OM obsahuje celý vesmír. Je to první zvuk od počátku času a zahrnuje také přítomnost a budoucnost. Starověcí učenci věřili, že vše ve vesmíru pulsuje a vibruje (Dudeja, 2017), nic ve skutečnosti nestojí.

Podle tantrického učence Andre Padouxe (1981: 357) „Kosmický proces a lidský proces slova, zvuku nebo řeči jsou paralelní a homologní“. Je zajímavé poznamenat, že astrofyzici nyní detekovali ozvěny velkého třesku, ke kterému došlo na počátku času. A tento zvuk, který detekovali, je bzučivý zvuk, velmi podobný zvuku OM.

Slovo OM, když se zpívá, vibruje na frekvenci 136.1 Hz, což je stejná vibrační frekvence, která se vyskytuje ve všem v přírodě. Zajímavé je, že je to také frekvence 32. oktávy pozemského roku. Domnívám se, že z toho důvodu se OM říká, že je původním, prapůvodním tónem vesmíru, jinými slovy, původním zvukem stvoření. Níže uvedená tabulka poskytuje ilustraci.

Časová perioda (T) jedné rotace Země kolem Slunce = 365.256 dnů x 24 hodin/den x 60 min/hod x 60 s/min = 31558118.4 s

Takže frekvence (f) zemského roku = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Pokud to vynásobíme 32^nd oktávě, tedy s 4294967296 (=232), dostaneme = 136.1 Hz = frekvence zvuku 'OM'.

[Upraveno podle Dudeja, 2017]

Čtenáři si možná rádi poslechnou zvuk OM na: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM předkládá nejposvátnější mantru védského a hinduistického náboženství, gayatri mantru 'OM Bhur Bhuvah Svah…, která žádá sílu slunce osvětlit nevadí (Beck, 1994).

[Převzato z: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Existuje několik studií (Sharma, 2011; Thomas a Shobini 2018; Dudeja, 2017), které zdůrazňují výhody zpívání gayatri mantry. Slabiky gayatri mantry jsou vyslovovány pomocí různých částí úst, jako je hrdlo (hrtan), jazyk, zuby, rty a kořen jazyka. Během řeči se nervová vlákna jednotlivých částí úst, ze kterých zvuk vychází, natahují do různých částí těla a vyvíjejí tlak na příslušné žlázy.

V těle jsou různé velké, malé, viditelné i neviditelné žlázy. Vyslovování různých slov má vliv na různé žlázy a tímto dopadem je stimulována energie těchto žláz. Dvacet čtyři písmen v gayatri-mantře souvisí s dvaceti čtyřmi takovými žlázami umístěnými v těle, které, když jsou stimulovány, aktivují a probouzejí síly mysli pro spravedlivou moudrost (satva guna).

Mantra je tedy druh verbálního zařízení nebo vzorce pro transformaci „mentální nebo mozkové“. Jako verbální prostředky odpovídá Mantra objektivní realitě, jako jsou vizuální objekty, pouze ve formě zvuku.

Tam jsou četné Mantras v hinduismu; ze všech manter je však OM považována za zdrojovou (Mula-Basis) mantru. Je to nejvyšší a nejčistší, tj. samotný Brahman (Bůh) ve slovní podobě (Sabda Brahma). Je také známá jako mantra Purusha (Bůh jako mantra), Pranava (Mantra podporující život) a Taraka (tajemství), mající schopnost zbožšťovat a očistit všechny ostatní verbální výrazy a slovní formy. Z tohoto důvodu bylo před jakýmkoli rituálním aktem nutné intonace posvátného zvuku ve formě mantry, aby se naplnila božská síla a čistota.

Ačkoli OM pochází z hinduismu, nachází se také v buddhismu, džinismu, sikhismu a v několika zemích jihovýchodní Asie.

OM proniká do tantrických buddhistických tradic Tibetu a Japonska, kde je známá jako vadžrajána a šingon. Indický učenec Padma Sambhava přinesl tantrický buddhismus, který zahrnoval OM jako součást četných manter a dharanis nebo zdlouhavých vzývání různých buddhů a bódhisattvů, do Tibetu v osmém století (Beck, 1994).

Symbol (ॐ) se skládá ze tří slabik, jmenovitě z písmen A, U, M, a pokud je napsán v sanskrtu, má na vrcholu tečku ve tvaru půlměsíce. Předpokládá se, že písmeno „A“ symbolizuje stav vědomí, písmeno „U“ stav snu a písmeno „M“ stav bezesného spánku mysli. Celý symbol (ॐ) se srpkem a tečkou je známý jako čtvrtý stav nebo Turiya, který kombinuje všechny tři stavy a přesahuje je. Dále AUM také představuje tři časy, tj. minulost, přítomnost a budoucnost, přičemž celý symbol představuje Stvořitele, který překračuje omezení času (Kochhar, 2000).

Tři písmena AUM také představují tři guny neboli kvality, které jsou sattva, radžas a tamas, vysvětlené v Bhagavatgítě. AUM také představuje neprojevený (Nirguna) i projevený (Sagun) aspekt BOHA, a proto se nazývá Pranava, což znamená, že OM prostupuje celým naším životem a prochází pránou nebo dechem (Bhaktivedanta, 1972).

Několik upanišad odkazovalo na AUM jako na Átman (duše, neboli já uvnitř) a Brahman (konečná realita, celistvost vesmíru, pravda, božský, nejvyšší duch, vesmírný princip a poznání).

OM mantra během védského období – historický vývoj

Ačkoli slovo OM není uvedeno přímo v prvních hymnech Rigvédy, objevuje se ve třech dalších Vedách a několika Upanišadách, které jsou s nimi spojené. Védy jsou velké množství náboženských textů pocházejících ze starověké Indie, které byly složeny v sanskrtu mezi 1500 a 700 př. n. l. a obsahují hymny, filozofii a pokyny k rituálním praktikám.

Předpokládá se, že v raném védském období bylo toto slovo kvůli posvátnosti spojené s OM drženo jako tajemství a nikdy nebylo veřejně proneseno (Oldenberg, 1988). Slovo OM se však v Shukla (bílé) Yajurveda objevuje otevřeně jako první. Existuje přesvědčení, že slovo může být přidáno později, protože OM je nepřímo zmíněno jako božská kvalita (déva lakšna) v (5.2.8) verši Tattiriya Samhita z bílé Yajurvedy; které mají tři způsoby vyjádření (tri-alikhita), výraz, který je často spojován s OM.

Existuje několik dalších pohledů na původ slabiky OM. Například Max Muller navrhl, že slabika OM mohla být odvozena ze starověkého slova „Avam“, které se v prehistorických dobách používalo ve smyslu „to“ k označení vzdálených objektů. Na druhou stranu, podle Swamiho Sankaranandy mohlo být slovo odvozeno od „Soma“, jména důležitého božstva, které je ve Védách často zmiňováno a s nímž je spojeno mnoho esoterických rituálů (Greety, 2015).

V hinduistické tradici je OM stále spojován s védskou obětí, a proto je základem veškerého hinduistického zpěvu a hudby. Před každým rituálním aktem je nezbytná intonace posvátného zvuku ve formě mantry.

Níže jsou uvedeny dva odkazy na videa na YouTube s védskými zpěvy:

1. Védská recitace různých recenzí Véd od Indiry Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: dostupné na https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Védské zpěvy Veda-Shakha Swadhyaya od védských učenců z Varanasi podle světových filmů dostupné na: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM mantra v upanišádských textech

Upanišady jsou závěrečnou částí čtyř Ved. Upanišady byly napsány v Indii mezi cca. 800 př.nl a c. 500 před naším letopočtem, což je činí téměř 3000 let starými. Upanišady obsahují informace týkající se filozofických principů a konceptů hinduismu, včetně karmy (správné jednání), brahmanu (konečná realita), átmanu (pravé Já nebo duše), mókša (osvobození z cyklu reinkarnace) a védských doktrín, které vysvětlují sebe- realizace prostřednictvím jógy a meditačních praktik (Eshwaran, 2007).

Upanišady předložily průkopnický závěr, že ÓM mantra neboli zvuk znamená Brahman, Nejvyšší Absolutno, stejně jako Átman neboli Vyšší Já ve všech bytostech. Protože vesmír je také ztotožňován s věčným Brahmanem, OM symbolizuje celé stvoření. Všechny upanišády mají centrální mantru „OM Tat Sat“ (OM je to, pravda), což naznačuje, že OM je nejvyšší metafyzická pravda, která již není spojena s vnějším rituálem. OM je považován za hluboký meditační nástroj pro seberealizaci – realizovaný prostřednictvím „vnitřní oběti“ nebo mentálního rituálu (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda a Gambhirananda ve svém překladu několika upanišad zdůrazňují důležitost OM mantry, například:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) uvádí, že OM, svět, je toto všechno. Jasné vysvětlení toho je (následující) – vše, co je minulost, přítomnost a budoucnost, je skutečně OM. To, co je za třemi časovými obdobími, je také ve skutečnosti OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) uvádí, že ó Satyakamo, právě tento Brahman, známý jako Para [připisujte méně] Brahman a Apara [spojený se jmény a formami] Brahman je pouze toto OM. Proto osvícený znalec dosáhne jednoho z těchto dvou pouze tímto jediným prostředkem (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) uvádí, že člověk by měl meditovat na slabiku OM, Udgitha, protože zpívá Udgithu začínající OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15–17) říká, že cíl, který hlásají všechny Védy, který deklarují všechna pokání, a přejíc si, aby vedli život Brahmacharyi, ti stručně říkám, že je to OM. Tato slabika je Brahman, tato slabika je také nejvyšší. Znát tuto slabiku, ať si člověk přeje cokoli, dostane to. Tato podpora je nejlepší, tato podpora je absolutní. S vědomím této podpory je člověk uctíván ve světě Brahmy (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) uvádí, že zrození v různých formách toto já existuje v mysli, kde jsou všechny nervy seskupené stejně jako paprsky jsou seskupeny na náboji kola vozu. Meditujte o tomto já tímto způsobem s pomocí OM. Kéž je pro vás příznivý konec za přechod na druhou stranu nevědomosti (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) říká, že člověk by měl kontemplovat: OM je Brahman; celý tento vesmír, vnímaný a představovaný, je OM. Brahmana, který recituje Védu s úmyslem „Nechte mě získat Brahman“, říká „OM“. Jistě dosáhne Brahman (Chinmayananda, 1974).

Všechny upanišády obhajují, že OM mantra otevírá cestu k moudrosti, že átman (duše) je součástí širší kategorie Brahman (univerzální duše nebo Bůh).

OM mantra v tantrických tradicích

Tantra se vyvinula jako nejpropracovanější teologická a metafyzická expozice středověkého období v Indii. Frawley (1994) zmínil, že staří rishiové věřili, že „bez mantry není tantra“. OM se používá jako mula-mantra, kořen a začátek většiny manter.

Indické jógové texty vysvětlují, že OM je typickým symbolem spojení Pána Šivy s bohyní Šakti v tantrické tradici. Spojení protikladů z hlediska mužského a ženského elementu prostupuje různé formy tantry a esoterické jógy. Lord Shiva představuje základní mužský princip a bohyně Devi neboli Šakti ženský princip (Wallis a Ellik, 2013).

Jejich rituální kombinace se odráží ve slabice OM, kde přítomnost Nada-Shakti (Devi) s Bindu (Shiva) je reprezentována půlměsícem a tečkou nad OM (ॐ). Tantričtí praktikující se věnují rituálním praktikám zahrnujícím mantry, jejichž cílem je navodit jednotu ve vesmíru a uvnitř těla, což se odráží v kundalini józe, kde se jogín snaží probudit hada kundaliní na spodní části páteře, pozvednout ji prostřednictvím Čakry nebo energetická centra v těle a nakonec to sloučit s mužským Šivou v temeni na temeni hlavy (Padoux, 1990).

Počáteční fáze jógy nastiňují průběh morálního vývoje, včetně zásad nenásilí, celibátu a pravdomluvnosti, ale instruktoři jógy také učí různé pozice a praktiky, které mají nakonec člověka přivést do stavu moksha neboli osvobození. Jako součást tohoto procesu je praxe zpívání ÓM předepsána mudrcem Pataňdžalim v Jóga-sútře jako užitečný prostředek, jak zaměřit svou pozornost na Íšvaru, Pána vesmíru.

OM mantra v sangitě a klasické hudbě

Indická hudba je v sanskrtu známá jako Sangita a od počátku zaznamenané historie byla různými způsoby propojena s hinduismem. Není proto divu, že slabika OM má trvalé spojení s hudebním výkonem. Vokální i instrumentální hudba hrála důležitou součást náboženského myšlení a praxe. Hudební zvuk v Indii je spojen se stejnými starověkými teologickými a filozofickými koncepty jako zpěvy a mantry (Raghavan, 1978).

Sanskrtské hudební pojednání prohlašují, že veškerá hudba pochází z OM a rozpouští se v OM. OM je zvukovým vyjádřením Nada-Brahman (Bůh jako božský zvuk), „absolutního zvuku“, který je také základem hudby. Proto všechny zbožné nebo klasické písně v domovech a chrámech začínají vyslovením základního tónu nebo toniku ve formě OM. Zpívání OM je vykresleno jako stálý zvuk podobný drone na tónické notě vhodné pro zpěvákův hlasový rozsah. Na koncertech indické klasické hudby po počátečním OM zvuk zpěváci rozšíří tak, aby zahrnoval celou škálu not relevantních pro konkrétní ragu nebo melodickou formuli použitou v písni nebo skladbě (Beck 2009).

Hinduismus přijal božský zvuk OM jako formu „Absoluta“ známého jako „Brahman“ prostřednictvím konceptu Nada-Brahman, složeného z Nada-Shakti (zvuková energie) a Brahman (Božské Absolutno).

Starověká hudba a božství

Hudební zvuk v Indii je spojen se starověkými teologickými a filozofickými koncepty zpěvu a mantry. Bharata Muni byl staroindický divadelník a muzikolog, který napsal Natya Shastra, teoretické pojednání o starověké indické dramaturgii a histrionii, zejména sanskrtském divadle.

Ley (2000) zdůraznil, že Bharata je považován za otce indických forem divadelního umění. Nāṭya Śāstra ( sanskrt : नाट्य शास्त्र , Nāṭyaśāstra ) je sanskrtský text o divadelních uměních. Text je připisován mudrci Bharata Munimu a jeho první kompletní kompilace se datuje mezi roky 200 př. nl a 200 n. l., ale odhady se liší mezi lety 500 př. nl a 500 n. l.

Indická klasická hudba je rozsáhlé téma, a proto není možné ji v tomto článku shrnout. Nicméně, klasická hudba byla známá jako Gandharva Sangīta ('nebeská hudba') ve starověku. Hinduistická tradice přijala božský zvuk jako formu Absolutna známého jako Brahman prostřednictvím konceptu Nāda-Brahman (zvuk jako Bůh), složený z NādaŚakti (zvuková energie) a Brahman (božské Absolutno). Nebeští umělci Gandharvy (starověká hudba) byli známí jako Gandharvové, třída mužských zpěváků a bohů vedená Nāradou, mýtickým synem Brahmy, který sídlil v nebi, ale byl schopen cestovat po celém vesmíru (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvové byli duchové mužské přírody, o kterých se věřilo, že mají vynikající hudební schopnosti. Doprovázely je jejich manželky, tančící Apsaras, s Kinnaras na hudební nástroje. V hinduistické ikonografii jsou Gandharvové často zobrazováni jako zpěváci na dvoře bohů. Až do třináctého století byla hudba jednoduše označována jako Sangita nebo Gita a spojována s hinduistickými bohy a bohyněmi. Sangita (dobře vytvořená píseň) má tři divize: vokální hudbu, instrumentální hudbu a tanec (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta nebo jednoduše „Gandharva“ byl dvorským nebo královským protějškem starověké védské Sāma-Gāny, která do své plné podoby dospěla během klasického období sanskrtského dramatu, jak je vyprávěno v Nāṭya-Śāstra a Dattilam. V pozdější fázi byl tanec oddělen od hudby (Beck, 2009). Podobně v řecké mytologii byly múzy božstva, která poskytovala inspiraci pro umělecké aktivity. Předpokládá se, že Múzy nejen bavily bohy, ale také inspirovaly člověka (Aris, 2014).

Věří se, že lidé praktikující bhakti jógu (zpívání mantry a chválení Boha) v dávných dobách byli schopni se spojit s božským, ale jak přesně to dělali, byla vždy otázka.

Hudba a transcendence

Předpokládá se, že hudba má transcendentální kvality (Lefevre, 2004) a pravděpodobně z toho důvodu je hudba používána během náboženských bohoslužeb napříč kulturami. Věří se, že ti, kdo tvoří hudbu, mají božský dar, a jejich hudba je darem pro ty, kteří jejich hudbu poslouchají. Hudba podtrhuje různé typy informací o tvůrcích nebo interpretech, jako jsou jejich nálady, biochemie, vnitřní rytmy nebo orgány, a dokonce i způsob, jakým jsou fyzicky stavěni (Perrett, 2004)

V 1960. letech 1964. století Maslow považoval změněný stav vědomí za rys vrcholné zkušenosti pomocí termínu „jednotné vědomí“ (Maslow, 68, s. 2014). Harrison a Loui (2004) zdůraznili, že v poslední době několik výzkumníků interpretovalo intenzivní hudební zážitky (IME) jako změněné stavy vědomí (např. Becker, 2011; Gabrielsson, XNUMX). Vzhledem k různým vědeckým ohniskům však spojení mezi IME a změněnými stavy vědomí není okamžitě zřejmé, a to navzdory skutečnosti, že lidé v různých částech světa zažívají tyto vrcholné zážitky.

Gabrielsson (2011) poskytuje široký kvazifenomenologický rámec pro pochopení transcendentního nebo psychofyziologického momentu hudebního zážitku tím, že tyto momenty specifikuje jako „Strong Experience with Music (SEM)“, které volně vycházejí z Maslow's Peak Experience“ (Maslow, 1962). Gabrielssonova studie zdůrazňuje, že když člověk zažije psychofyziologické zážitky, bude mít slzy (24 % účastníků), zimnici/třesavku (10 %) a erekci nebo husí kůži (5 %). Podobné zkušenosti hlásí lidé praktikující Bhakti jógu, jak je zmíněno v Bhagavatgítě.

Mezi nejoblíbenější termíny v akademickém i populárním diskurzu, které jsou spojovány s hudební zkušeností, patří: zimnice, vzrušení, kožní orgasmus a frisson, které se často používají zaměnitelně (Grewe et al., 2007; Huron a Margulis, 2011; Harrison a Loui, 2014 ). Zatímco termíny mrazení a vzrušení mají za cíl identifikovat významné a snadno testovatelné části transcendentních momentů, oba trpí nedostatkem operativního a institucionálního konsenzu.

Termín „kožní orgasmus“ se v akademické literatuře příliš nepoužívá kvůli jeho komplikované souvislosti se sexuální konvencí. Kožní orgasmus odkazuje na příjemný pocit v různých částech našeho těla, který závisí na našich okolnostech nebo indukci a má podobné smyslové, hodnotící a účinné biologické a psychologické složky jako sexuální orgasmus (Mah a Binik, 2001). Přes svůj jedinečně přesný popis spektra hudebně vyvolaných emočních jevů (Panksepp, 1995) byl tento termín diskvalifikován a používán jen zřídka.

„Frisson“ je naproti tomu popisován jako „příjemné mravenčení“, zvednuté chlupy na těle a husí kůže (Huron a Margulis, 2011, s. 591). „Frisson“ může být nejpřesnější a nejpoužitelnější termín, protože integruje emoční intenzitu s ověřitelnými hmatovými vjemy, které nejsou lokalizovány v žádné konkrétní oblasti těla. Blood and Zatorre (2001) dále uvádí, že stejné nervové dráhy se používají, když si člověk užívá jídlo, sex nebo transcendentní, psychofyziologické momenty hudebního zážitku.

Všichni jsme tyto chvíle zažili ať už při pronášení manter, při cvičení Bhakti jógy, při zpívání písní a dokonce i při poslechu melodických skladeb našich oblíbených zpěváků. Zda člověk zažije ten vrchol, je otázka pro jednotlivce.

Hudba a lidský mozek

Neuromuzikologie poskytuje okno do studia mozku a jeho plasticity. Neuromuzikologie se týká koordinace mezi lidským nervovým systémem a způsoby, jakými interagujeme s hudbou (Roehmann, 1991). Hudební zvuk nebo jakýkoli zvuk postupuje do našeho těla vyznačenou cestou a poté nám mozek umožňuje generovat, vnímat a užívat si hudbu a akt prožívání hudby je prospěšný pro vývoj mozku (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Čelní lalok našeho mozku vytváří jazyk a hudbu a další části našeho mozku ovládají související aspekty jazyka a zpracovávají hudbu (Patel, 1998). Několik studií (Wang a Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) zdůraznilo, že jazyk a hudba jsou v mozku snadno rozlišitelné.

Wang a Agius (2018) zdůraznili různé oblasti zapojené do neurovědy hudby spolu s aktualizacemi z nedávných článků.

Tabulka 2: Různé oblasti mozku zapojené do neurovědy hudby
[Upraveno podle Wang a Agius (2018)]

Spojení hudby a emocí je dobře známé. Různé druhy hudby, jako je smutná, emocionální nebo romantická hudba, vzbuzují různé emoce (Cooke, 1959). Meyer (1956) zkoumal hudbu, zejména z emocionální perspektivy, a zdůraznil, že hudba vzbuzuje pocity a související fyziologické reakce, které lze nyní měřit.

Hudba dokáže aktivovat naše vzpomínky a probudit naše emoce, a proto pravděpodobně hudba uklidnila duši člověka (Molnar-Szakacs, 2006). Hudba dále mnohým z nás pomohla dostat se z úzkosti, deprese a často špatné nálady (Mula, 2009). To se děje proto, že když zpíváme, hrajeme na hudební nástroje nebo posloucháme hudbu, je zapojeno několik oblastí našeho mozku. Proto, ačkoli hudba může vypadat jako jediná aktivita, ale z pohledu mozku jako komplexní, protože se aktivuje nejméně 18 oblastí našeho mozku, které se říká hierarchicky strukturovaná sekvence (Wang a Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabulka 3: Mozek, hudba, emoce a paměť
[Upraveno podle Wang a Agius (2018)]

Několik studií (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin a Västfjäll, 2008) potvrzuje, že formální provozování hudby má za následek znatelné změny ve funkční struktuře specifických oblastí mozku (cerebellum, corpus callosum, motorická kůra, planum temporale ). Existují další studie (Bever a Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), které potvrzují, že provozování hudby vytváří několik modifikací v mozkovém systému hudebníků.

Hudba se zdá být cvičením celého mozku; zatímco naše pravá hemisféra je spojena s přirozeným výskytem v hudbě, který je spojen s melodií a zabarvením; na druhé straně je levá hemisféra spojena s rytmickými a analytickými aspekty. To také prokázaly studie fMRI, které rovněž zjistily, že trénovaní hudebníci vykazují určité zvláštnosti (Bever a Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Hudba jako terapie není příliš využívána, přestože výzkumná data jasně prokazují biochemické změny v mozku, které zahrnují i ​​zvýšení dopaminergního přenosu (Sutoo a Akiyama, 2004).

Studie Sarkamo et al (2008), která byla provedena u pacientů s mrtvicí, prokázala, že subjekty, které poslouchaly svou oblíbenou hudbu alespoň jednu hodinu denně, vykazovaly zlepšení pozornosti a nálady (Sarkamo et al., 2008). Muzikoterapeutické programy mají podobně příznivý dopad na úzkost a depresi u pacientů hospitalizovaných kvůli mozkovým lézím způsobeným traumatem (Guétin et al, 2009). U starší populace může poslech hudby zmírnit ztrátu sluchu, usnadnit porozumění a oddálit pokles kognitivních funkcí (Alain et al, 2014).

Diskuse a závěr

Je zřejmé, že starověcí indičtí učenci si byli dobře vědomi výhod praktikování manter, i když během védského období se mantry zpívaly kolem posvátného ohně, a jak se civilizace v Indii rozvíjela, nabyla podoby Bhakti jógy, která je chválou božské a dnes máme různé (klasická, lidová hudba, filmi, indický/western rock a pop) formy hudby.

Studie zdůrazňuje, že starověcí indičtí učenci se nemýlili, když tvrdili, že naše tělo je nádobou pro projev „zvuku“, který je známý jako Nada Brahman (Bůh jako Božský zvuk), a náš hlas funguje jako přístupový bod pro hudbu.

Starověcí Rišiové (Učenci starověké Indie) prostřednictvím Upanišad zdůraznili, že posvátná slabika Óm je prvotním zvukem, ze kterého vycházejí všechny ostatní zvuky a stvoření. Je základem všech fonetických výtvorů. Výrok Óm, sestávající ze tří písmen A, U a M, pokrývá celý proces artikulace. Je to jako zvuk gongu, který se postupně zužuje do bodu a splyne v tichosti. Ten, kdo dosáhne Óm, splyne s Absolutnem (Kumar et al, 2010).

Je potvrzeno, že lidský mozek a nervový systém jsou pevně napojeny na to, aby rozlišovaly hudbu od hluku a reagovaly na rytmus a opakování, tóny a melodie. Všechny lidské bytosti se rodí s vrozenou schopností pro hudbu a všichni máme tyto zabudované biologické obvody, díky nimž máme hudbu buď rádi, nebo ji produkujeme; biologický obvod je však ve srovnání s ostatními efektivnější u těch, kteří cvičí a produkují hudbu.

Studie také zdůrazňuje, že hudebníci, kteří pravidelně cvičí hudbu, mají velký mozek, což také podporuje argument, že lidé, kteří pravidelně zpívali mantry nebo jako součást své profese, mohou mít také velký mozek. Transcendence neboli božství zažíváme prostřednictvím našeho mozku a několik vědeckých studií nyní potvrzuje, že náš mozek je plastický a tato studie zdůrazňuje, že mantry a hudbu lze použít jako nástroj.

Je zřejmé, že hudba zlepšuje lidské zdraví a výkonnost, a proto je hudba spojena s anxiolytickými a analgetickými vlastnostmi a dnes se používá v mnoha nemocnicích, aby pomohla pacientům uvolnit se a zmírnit nebo zmírnit bolest, zmatenost a úzkost. Mantry a hudba mohou vyvolat vzpomínky nebo probudit emoce a zintenzivnit naše sociální zážitky. Když zpíváme nebo posloucháme dobrou sólovou hudbu, všichni máme příjemný pocit mravenčení, zvednuté chlupy a husí kůži (frisson).

Mnozí z nás možná nejsou vystudovaným zpěvákem nebo nemáme šanci se jím stát, ale všichni v sobě určitě máme biologické obvody, které nám umožňují zpívat několik manter – které mohou posouvat naše biologické obvody, což může změnit plasticitu našeho mozku a zlepšit naši kvalita života. Nicméně jeden důležitý bod, který je třeba mít na paměti při zpívání mantry, je výslovnost samohlásek (svar) a souhlásek (varna).

Starověcí indičtí učenci věřili, že správná výslovnost manter (zvuku) plus víra nebo záměr, s nímž jsou tyto mantry pronášeny, přináší meditujícím žádoucí blahodárné účinky, které, jak jsem si jist, věda v budoucnu dožene.

***

(Poznámka redakce: Tento článek není recenzován)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londýn)
Email autora: dineshbist@hotmail.com

Názory a názory vyjádřené na této webové stránce jsou výhradně názory autora (autorů) a případného dalšího přispěvatele (přispěvatelů).

***

Reference:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Ztlumení hluku: přínos hudebního tréninku na stárnoucí sluchový mozek. Slyšet. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Hudba a mozek: neuromusicology, Neurosciences and History, sv.2 (4), s;149-155.
• Bist, D. (2019) Zkoumání potenciálu lidského těla a mozku k synchronizaci s elektromagnetickou rezonancí Země a Schumannovou rezonancí, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variace na Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, sv. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Zvuková teologie: Hinduismus a posvátný zvuk (studie srovnávacího náboženství): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG a Chiarello, RJ (1974) Cerebrální dominance u hudebníků a nehudebníků, Science, sv. 185, s.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Šrímad-Bhágavatam, New York a Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ a Zatorre, RJ (2001) Intenzivně příjemné reakce na hudbu korelují s aktivitou v oblastech mozku, které se podílejí na odměně a emocích. Proč. Natl. Akad. Sci, sv. 98, str; 11818–11823.
• Bryant, EF a Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Rooutledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad s Gaudapadovou Karikou, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Vydavatel: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Jazyk hudby. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Hudba v mozku: Výzkumníci zkoumají biologii hudby“ Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indická dramaturgie: Historický pohled na Bhartiya Natyashastra, An International journal Refered e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, sv. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain centrum meditace, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrická jóga a bohyně moudrosti: Duchovní tajemství ájurvédy, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) „Silné zkušenosti s hudbou“, v Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, s.; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Vydavatel: Advaita Ashrama; 6. vydání, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Vydavatel: Advaita Ashrama, Indie ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Vydavatel: Advaita Ashrama, Indie; 2 vydání, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Vydavatel: Advaita Ashrama, Indie, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disertační práce, Harvard University.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. a Brattico, E. (2013) Příjemná hudba ovlivňuje posilování učení podle posluchače, Front Psychology, sv. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Vliv muzikoterapie na úzkost a depresi u pacientů s demencí Alzheimerova typu: Randomizovaná, kontrolovaná studie, demence a geriatrické a kognitivní poruchy, článek online výzkumu, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. a Altenmüller, E. (2007) Poslech hudby jako re-kreativní proces: fyziologické, psychologické a psychoakustické koreláty mrazení a silných emocí, Music Percept, sv. 24, str; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Vysvětlují zrcadlové neurony nesprávné přiřazení emocí v hudbě? Percept Mot Skills, sv. 102, str; 600-602.
• Harrison, L. a Loui, P. (2014) Vzrušení, mrazení, frissons a kožní orgasmy: k integrativnímu modelu transcendentních psychofyziologických zážitků v hudbě, sv. 5 (článek 790).
• Hickok, G. (2003) Auditory-Motor Interaction Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, sv. 15, str; 673-682.
• Huron, D. a Margulis, EH (2011) „Hudební očekávání a vzrušení“ v, Příručka hudby a emocí: Teorie, výzkum, aplikace, (s; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Hudba, mozek a extáze: Jak hudba zachycuje naši představivost, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN a Västfjäll, D. (2008) Emocionální reakce na hudbu: potřeba zvážit základní mechanismy. Behaviour, Brain Science, sv. 31, str; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Levo-pravé rozdíly ve vnímání melodií, QJ Exp Psychol, sv. 16, str; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Védští lidé: Jejich historie a geografie, Nové Dillí: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, k dispozici na: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Přístup v lednu 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neurální substráty zpracování syntaxe a sémantiky v hudbě, Curr Opin Neurobiology, sv. 15, str; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) K neurálnímu základu emocí vyvolaných hudbou, Trends Cognitive Science, sv. 14, str; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Mozkové koreláty emocí vyvolaných hudbou, Nat Rev Neuroscience, sv. 15, str; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV a Telles, S. (2010) Meditace na OM: Relevance ze starověkých textů a současné vědy, International Journal of Yoga, sv. 3(1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Hra se zvukem: terapeutické využití hudby v přímé práci s dětmi. Sociální práce s dětmi a rodinou, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, sv. 86, str; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, sv. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotelova poetika, Bharatamuniho Natyasastra a Zeamiho pojednání: Teorie jako diskurs: Asian Theatre Journal, Vol. 17, č. 2 (podzim, 2000), s. 191-214 Vydalo: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Přístup: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3. vydání, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Dostupné na: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. a Binik, YM (2001) Povaha lidského orgasmu: kritický přehled hlavních trendů, Clinical Psychology Review, sv. 21, str; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lekce z vrcholných zážitků, Journal of Humanistic Psychology, sv. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Náboženství, hodnoty a vrcholné zkušenosti, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. a Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, sv. 37, str; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emoce a význam v hudbě, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS a Grzywacz, NM (2017) Statistická analýza vztahu mezi harmonickým překvapením a preferencí v populární hudbě, Front. Hučení. Neuroscience, sv. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Hudba a zrcadlové neurony: od pohybu k „pohybu“. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Hudba a šílenství: neuropsychiatrické aspekty hudby, Clinical Med, sv. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, English Překlad z němčiny originálu, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxfordská světová klasika Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. a Schlaug, G. (2004) Zobrazovací zpracování melodií a rytmu u malých dětí, Neuroreport, sv. 15, str; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hind Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Emocionální zdroje „zimnice“ vyvolané hudbou, Music Percept, sv. 13, str; 171–207.
• Patel, AD (2008) „Hudba jako transformační technologie mysli“, ve sborníku ze sympozia na Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Kořeny muzikálnosti: na neuro-hudební prahy a nové důkazy pro mosty mezi hudebním vyjádřením a vnitřním růstem, Music Education Research, sv. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) Historie indické hudby – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Hudba v sanskrtské literatuře, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, sv. 7 (4), str; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Máte v hlavě magnetofon? Jak mozek ukládá a získává hudební melodie, Front Syst Neuroscience, sv. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL a Ky, KN (1995) Poslech Mozarta posiluje prostorově-časové uvažování: směrem k neurofyziologickému základu, Neurosci Lett, sv. 185, s.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, sv. 77, str; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. a McIntosh, AR (2015) Předpovědi a mozek: jak se hudební zvuky stávají odměnou, Trends Cogn Science, sv. 19, str; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. a Mikkonen, M. (2008) Poslech hudby zlepšuje kognitivní zotavení a náladu po mrtvici střední mozkové tepny, Brain, sv. 131, s.; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Dostupné online na https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. a Winner, E. (2005) Účinky hudebního tréninku na mozek dítěte a kognitivní vývoj, Ann NY Acad Science, sv. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Integrovaná věda Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Neurokognitivní přístup ke čtení hudby, Ann NY Acad Science, sv. 1060, str. 377-386.
• Sutoo, D. a Akiyama, K. (2004) Hudba zlepšuje dopaminergní neurotransmisi: demonstrace založená na vlivu hudby na regulaci krevního tlaku, Brain Res, sv. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. a Shobini, LR (2018) Vliv meditace Gayatri Mantra na meditační naivní subjekty: pilotní studie EEG a fMRI, The International Journal of Indian Psychology, sv. 3 (2).
• Walis, DC a Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. a Agius M. 2018. NEURVĚDA HUDBY; RECENZE A SHRNUTÍ. Psychiatria Danubina, 2018; sv. 30, Dod. 7, str. 588-594. Dostupné online na http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, sv. 291, str; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL a Penhune, VB (2007) Když mozek hraje hudbu: sluchově-motorické interakce při vnímání a produkci hudby, Nat Rev Neuroscience, sv. 8, p; 547-558

***